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反思和学习就像树的根，把根深深扎进泥土里，才能让这棵树更坚固、更茁壮地成长，我们每个人活在天地之间，读很多书，做很多事，实际上也是为了让自己更好地存在。
修行的人一定要把自己放在最低点去学习，只有这样你才能放下自我，否则你的心会越来越僵硬。人与人的交往就像齿轮转动，只有不断地摩擦润滑，才能快速运转。人与人之间的关系要和谐，一定要有一种润滑剂来润滑他们，这种润滑剂就是关爱和感恩。
这则故事讲了一个道理，世间的很多事情都是相互联系的，不要觉得什么都跟自己无关。
当我们有足够能力去解决自己的物质条件的时候，应该尽自己的努力去帮助别人，包括对动物也要网开一面。
修行的最终目的是让我们悟出宇宙存在的大道，认识事物存在的本来面目。
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中国佛教的现世精神
中国的佛教其实是一种现世佛教，不仅是现在，在古代也是这样，按佛陀的教义，僧侣穿衣不超过三件，但那是因为在印度天气炎热，穿三件衣服已经很多了，你看南传佛教的僧侣在夏天的时候都露着半个臂膀。在中国不行啊，中国一到冬天冻得要死，穿四五件都不嫌多。因此佛教传到中国后的改变，是跟中国的环境息息相关的，地理因素、气候因素、政治因素都导致佛教的变化。
佛陀说不杀生，但是中国古代的僧人要下田干活，不杀生哪里做得到，挖地的时候，锄头下去蚯蚓一下子就断成两节了，出去干活不小心就把虫子踩死了，佛陀在世的时候要求僧侣托钵乞食，传到中国后就变成下地干活了，农耕本来就是中国人的生存方式，不干活专出去乞讨，别人当你是乞丐，你讲经说法人家不听，所以就自己下地，自给自足，种了够吃就行，这就是中国禅宗农场地主的特色，一直沿袭到清末。
现在是什么时代，十亿人民九亿商，那佛教经商有什么不对？你们觉得不对吗？寺院卖点门票、做点素斋、办一些禅修班养活自己，这是合情合理的呀。
有些人觉得，和尚就应该用另外一种方式生存，我们经商，你们就只能托钵乞食；我们通讯打电话，你们就只能写信；我们开车出行，你们就只能走路。
这种观点其实是不对的。现在很多人对少林寺的商业模式颇有微词，认为他们不该那样做，其实在我看来，经商并没有错，只是要把他们的商业行为跟奉献社会结合起来，做到既能自给自足，又能奉献社会，留下一部分资金维持自身的运转，把更多的资金回馈给社会，捐出去做点公益慈善。如果少林寺的慈善能像他们的商业模式一样做得风生水起，我想没人敢非议他们，但是他们这一块没有凸显出来。
我觉得做商业没有错，我这两年拍卖的字画，全部拿来做慈善了，我们每年捐助嘉兴医学院两百名到三百名贫困学生，每年捐给他们二十万，我们跟他们一起签了十年的资助协议，总共两百万，这个钱从哪里来的，就是我写字拿去卖挣来的，我跟浙江和上海的慈善协会说，你们要多少字来找我，我写给你们。我也是想通过这种方式为社会多做点事情。
我们除了捐助贫困学生，还捐赠书籍，我们今年印书就花掉四百多万，为什么要这样做，书籍有个特殊优点，你看完了可以借给别人，你觉得好的书，可以推荐给你的亲戚朋友，书籍非常有利于知识的传播，而且现代人每天对着电脑，看书对大家的眼睛也有好处。
搭建这个平台就希望这个平台去利益更多的人，我跟我们办公室接团队的人说，我们要尽可能接团队进来，我们花这么多钱搭建这个道场，就是希望让更多的人接触到佛法。
我们香海的小册子，到今天已经印发了一百多万册，我有一个上海交大的朋友，他有一次在飞机上发我们的小册子，旁边有个人也知道香海禅寺，就说你们香海禅寺的慈善都已经做到飞机上了。
他口袋里每天装着许多小册子，到处去送人，有一次在上海地铁上，他发第三本小册子，旁边有个人说：咦，师兄，你现在才发第三本，我已经看到第七本了。他们这样做实际上就是在做一种无相布施，是不求任何回报地奉献他人。
我有一次跟我的朋友开玩笑说，如果我每次讲课收十万块钱的讲课费，可能我们建香海禅寺的资金到现在还没有凑够，但是我一分钱都不收，现在寺院还是建好了。这就说明，当你真正把自己放下，无条件地去付出，到最后你反而得到的更多。
2
反思和学习就像树的根
每次跟大家讲《金刚经》，我觉得我自己受益也很大，在讲的过程中我也不断在观照自己，不断地反思和学习。
反思和学习就像树的根，把根深深扎进泥土里，才能让这棵树更坚固、更茁壮地成长，我们每个人活在天地之间，读很多书，做很多事，实际上也是为了让自己更好地存在。
你读了书去教导别人，自己却做不到，以这种方式去读书，书对你来讲只是文字的积累，还构不成知识。修行是要通过学习来改变我们的心胸。
你是一个公司经理，你上班见到打扫卫生的阿姨有没有微笑？你是一名顾客，你去酒店服务员为你开门，你有没有表示感谢？还是你觉得一切都是理所当然的。
3
修行的人一定要把自己
放在最低点去学习
修行的人一定要把自己放在最低点去学习，只有这样你才能放下自我，否则你的心会越来越僵硬。人与人的交往就像齿轮转动，只有不断地摩擦润滑，才能快速运转。人与人之间的关系要和谐，一定要有一种润滑剂来润滑他们，这种润滑剂就是关爱和感恩。
我们要怎样去观照自己的存在状态，不能说你是干这个的，别的事情就跟你无关，不能说你地位高就不把地位低的人放在眼里。有一则故事，一只老鼠看见一个老鼠夹，很紧张地跑去跟鸭子讲，鸭子冷冷地说，那个老鼠夹跟我有什么关系啊？去去去，滚远一点。老鼠又跑去跟猪讲，猪说老鼠夹是夹老鼠的，又不是夹猪的，跟我没关系。老鼠又跑去跟牛讲，牛说，哪有老鼠夹夹牛的，你给我滚开。老鼠垂头丧气地就回去了，结果那天晚上老鼠夹夹到一条毒蛇，这个家庭的主人被咬到了，住进了医院，为了补充营养，结果鸭子被杀掉了，主人出院后，为了邀请亲朋好友来庆祝，结果猪被杀掉了，主人住院欠了钱，为了还债，把牛卖给了屠宰场，结果牛被杀掉了。这只老鼠反而没有死。这则故事讲了一个道理，世间的很多事情都是相互联系的，不要觉得什么都跟自己无关。
佛法里面有一句话：“此有故彼有，此生故彼生；无常空无我，惟世俗假有。”就是说世间万事万物都是相互构成因缘的，我们要以怎么样的心态来对待万物的存在规律，明白了这些，你才知道以怎样的方式来存在于天地之间。
4
富而行其德，
行有余力当更好的去助人
当我们有足够能力去解决自己的物质条件的时候，应该尽自己的努力去帮助别人，包括对动物也要网开一面。我们国家曾经为了农业发展，打光了麻雀，结果第二年就闹饥荒，因为麻雀打光了害虫没了天敌。
有个地方有一种习俗，摘柿子的时候，枝头一定要留几个柿子给喜鹊吃，有一年他们把柿子全部摘光，第二年柿子就爬满了虫子，没一个长得好的。
生态系统有它固有的规律，不要人为打破它的平衡，有的国家为了维持生态平衡，甚至人为对一些动物的数量进行控制。
这个宇宙的众生是一种和谐相处、互生共生的关系，回顾一下历史，我们不难发现，每一个朝代在覆灭之前的几年里，都会出现贫富差距巨大，富人穷奢极欲，穷人吃不上饭，这是导致王朝灭亡的原因。国家收税，其实也是在通过宏观调控来保持这个社会的和谐与平衡，对我们个人来讲，当我们物质生活足够丰富的时候，就要想尽办法去帮助一下那些需要帮助的人，我们帮助了别人，实际上也是帮助了自己。很多人都是只会关注自己的利益和得失，很少去关心周围人的利益和得失，当我们知道人与万物的存在规律之后，我们就能找到自己的存在状态。
经常有一些父母跟我讲，说他们很困恼，不知道要不要给孩子房车买房，买房的话写谁的名字好？有一些刚成家不久的居士也来问我，家里面谁管账好？我就跟他们讲，只要家庭幸福，怎么做都可以，你就按照能让家庭幸福的方式来经营你的家庭，夫妻之间相互配合，一个主外一个掌内，不一定非得男的主外女的掌内，看情况，谁适合就谁做，有问题大家一起商量着来解决，千万不要通过吵架的方式来解决问题，吵架不但解决不了问题，反而把家庭搞得一团糟。
企业也一样，你要让企业发展壮大，就要站在一定的高度来经营，不能因为一个人跟你不合你就把他炒掉，意见跟你不合的人，也许恰恰就是你身边最重要的人，他时刻可以提醒你，找到你的不足，督促你改进。
5
当我们接近事物的本质时，
就能够通达一切
《金刚经》云：“不可以色身见如来，不可以音声见如来。”又云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来！。”意思是不能以如来的声音、形象来认识佛，那些都只是如来呈现在世间的一种色相，那什么是如来呢？无所来也无所去，那才是如来，如果有一样实际存在的东西无所来也无所去，那也不是如来，就是说，我们所能见到的都只是如来的表象，都不是真正的如来，真正的如来要用无相的概念来理解。这就是佛教里面讲到的本体的思想、真无和实相的概念。
我们怎么样来把它们运用到我们的生活中呢？在生活中，我们不断在想问题，真与假、善与恶、生与灭，所有这些我们都是在关注事物的分别，所有这些关注都离不开一个点，就是形成事物千变万化的本源，但是我们没有回归到这个本源的时候，就会被事物所展现出来的千差万别的现象所迷惑，因此分别不出这些事物是好还是不好，就好比从一走到十我们可能能够顺利地走下去，再从十走到一百的时候，我们就有可能会迷失。
我们要以本体概念去理解生命的现象，我们所用的各种各样的修行手段，最终都要让我们回到本体。我们诵经念佛，打坐拜忏，都只是处在事物的表象上，当我们接近事物的本质时，就能够通达一切。
大家知不知道明朝的王阳明，他是一个文人，但是他经常带兵去打仗，而且每次出去战绩都很好，按我们通常的观点认为，文人怎么会带兵打仗，但是真正的带兵打仗跟士兵在战场上厮杀没有多少联系。懂兵器的将军不是好将军，懂兵法的将军才是好将军。
生活中总离不开关系，家庭关系、夫妻关系、朋友关系、同事关系，我们回到本体来看，对于同一个问题，有的人这样解决，有的人那样解决，为什么会有那么多不同的解决方式？因为每个人心态不一样，所以解决问题的方式不一样。我们从如来相的角度，回归到事物本质的角度，再去思考问题，得到的结果就会不一样。
6
修行的最终目的是：
认识事物存在的本来面目
当一个人达到证悟的境界，你就知道做事情要超越事物的表象，去探求它们的本质。事物的存在和发展归根结底都离不开这几种情况：“成住坏空，生住异灭，生老病死。”
诗人的灵魂是文字，他们通过文字来表达自己的灵魂，画家的灵魂是笔墨纸砚，他们通过笔墨纸砚来表达内心对事物的感受。一个优秀的画家，往往能和它的作品融为一体，别人看到画就能想到他这个人，看到他这个人就想到他的画，人们通过画看到了画家的内心、思想和灵魂，这就是艺术表现的最高境界。
佛教里面也有很多悟道之人写的诗词，像寒山拾得，他们写的诗歌非常优美，六祖慧能连字都不认识，但是他在开悟之后能讲出《坛经》，在中国佛教里，除了佛陀，只有慧能大师讲的经能称之为经。我们学习《金刚经》，最关键的就是要进入世界万物的本体，悟出事物通达的道理，所有生活中的现象都是事物表现出来的千差万别的相，那么它们的本质是什么？是不生不灭、不增不减、不染寂。
六祖慧能悟道时说：“何其自性，本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”
就是说，当你悟道之后，你就会发现自身就是个智慧圆满的人，不需要外界的激发。我们活在世上，总是有这样那样的担心，担心老了没人照顾、没钱看病、没房子住，等等。实际上所有的担心都来自于我们内心的空虚，即便你衣食无缺，生活阔绰，如果内心不圆满，你也总是会处在忧虑的状态下。
人的欲望是永无止境的，当你不理解事物为什么这样存在，不知道要做什么使自己解脱，你就无法知道以无相解读有相的道理。所以学佛不是学念诵、也不是学烧香拜佛，这些只是修行的途径。
修行的最终目的是让我们悟出宇宙存在的大道，认识事物存在的本来面目。
